En el marco del capitalismo financiero los mercados especulativos dominan la economía. La Finanza, que en la fase precedente del capitalismo estaba conectada a la producción y era funcional a su desarrollo, se vuelve autónoma y se convierte en un fin en sí misma, subyugando a la propia producción y, en general, a lo que se ha denominado «economía real» (al objeto de distinguirla de aquella otra puramente ficticia y fetichista característica de la finanza).

En el tiempo de la «noche del mundo» prevalecen, como horizonte único, visiones del ser instaladas en un realismo ingenuo y anegado de altas dosis ideológicas, que disuelven lo posible en lo existente. La ontología impuesta, la funcional a la clase dominante, está centrada en la intransformabilidad del orden de las cosas y, al mismo tiempo, en el primado del hacer técnico, que instrumentaliza los entes con vistas al aumento infinito de la voluntad de poder.

El capitalismo supera dialécticamente las reivindicaciones antagonistas del proletariado (lucha de clases, espíritu de escisión, organizaciones partidistas, pasión revolucionaria); y lo hace anestesiando su conciencia en un sentido consumista, pero también «economicizando» el conflicto (desde los años setenta, el proletariado lucha por conseguir salarios más altos y no por superar el modo de producción, metabolizando así la ideología del capital como horizonte ineluctable).

El carácter teológico del nuevo ordo oeconomicus se muestra claramente en la imposición que realiza de sí mismo como un horizonte irrefutable e irredimible, como totalidad objetivamente dada, insuperable aunque sólo sea a nivel simbólico. Nos convierte a todos en seguidores de un culto sin dogmática, de un encantamiento fetichista y de una religión omnipresente en la vida cotidiana, cuyo dominio se extiende «así en la Tierra como en el Cielo».

La globalización se muestra entonces, como una «concepción del mundo», es decir, como un sistema articulado y omnicomprensivo, porque se ha venido estructurando bajo la forma de una perspectiva unitaria y sistemática, centrada en el cosmopolitismo desnacionalizante y en la eliminación de toda limitación material e inmaterial a la libre circulación de mercancías y personas mercadizadas, a los flujos de capital financiero líquido y a la extensión infinita de los intereses competitivos de las clases dominantes.

La impostura de las izquierdas fucsia y arcoíris consiste, en cambio, en hacer pasar de contrabando como internacionalismo socialista lo que, en rigor, es el cosmopolitismo liberal, es decir, el ámbito del conflicto favorable al Señor competitivista.

La sociedad actual se presenta como “líquida”, cuando no como “aeriforme”, según el diagnóstico de Berman acerca de la moderna disolución en el aire de las formas estables. Esto depende eminentemente del hecho de que en ella no hay realidad que se sustraiga a la cualidad que distingue a los líquidos, que es la adaptabilidad al recipiente que los alberga y, por tanto, la asunción de las formas que les son conferidas en cada momento.

Entre las categorías filosófico-políticas que gozan de mayor éxito en el orden del discurso neoliberal, tanto de derecha como de izquierda, se encuentra la de “Totalitarismo”, especialmente en el sentido conceptualizado por Hannah Arendt en su obra Los orígenes del Totalitarismo (1951).

Fenómenos como el orgullo gay son presentados por el orden del discurso como momentos imprescindibles de emancipación de un patriarcado residual y homófobo. En realidad, son simples manifestaciones de adaptación social al american way of life del capitalismo posmoderno, completadas con la sustitución de la lucha de clases por un conflicto de género y “gustos sexuales” que es, por definición, interclasista y, por lo tanto, funcional al mantenimiento del orden dominante.

La fenomenología nietzscheana de la muerte de Dios alude a la cancelación de todo el horizonte de sentido en torno al cual se orientaba la civilización occidental, ahora a merced de una «eterna caída» y una «nada infinita» que la lleva a la ruina sin referencias, sin valores y en un “espacio vacío”: “¿todavía existen un arriba y un abajo?” o, más en general, ¿un sólido punto de referencia para orientarse en los espacios de Babel del mundo desdivinizado y desprovisto de fundamentos?.