Religión y laicidad pueden y deben actuar conjuntamente, reconociendo y respetando cada uno las razones y las regiones de la otra parte. El laicismo es, sin embargo, una variante del fundamentalismo religioso, del que se plantea, precisamente, como la variante atea pero no menos dogmática, fanática e intolerante.

Sólo quien dispone de una identidad puede respetar a las otras y dialogar con ellas; quien no posee identidad no puede respetar las demás identidades, de igual modo que quien se amuralla en su propia identidad, la pierde, ya que ésta únicamente puede existir en su esencia relacional.

Permítasenos recordar brevemente el célebre pasaje del monumental texto Ab Urbe condita, en el que Tito Livio narra la fundación de Roma. Como es sabido, la presenta como el resultado de un fratricidio cometido para castigar la violación de una frontera materializada en forma de muro. Sic deinde, quicumque alius transiliet moenia mea (“Así acabará a partir de ahora cualquier otro que salte mi muro”), son las inequívocas palabras de advertencia que pronuncia Rómulo después de haber matado a su hermano…

Celebrado su bautismo en 1987, el Erasmus es, de hecho, un proyecto de educación y de ortopedización de las mentes y de los cuerpos que impone a las generaciones más jóvenes la movilidad internacionalista, la expatriación permanente, el vagabundeo placentero, el postureo cosmopolita y la desorientación generalizada (o sea la ausencia de arraigo territorial, histórico, cultural) como valores de referencia.

Los Estados resistentes nos enseñan no sólo que resistir es posible, sino, además, que en el tiempo de la Cuarta Guerra Mundial y del fanatismo de la economía del capitalismus sive natura, el Estado es la fuerza desde la cual es necesario encender la mecha para reabrir el conflicto contra el Capital. Resulta entonces plausible sostener respecto de los Estados resistentes cuanto Fenoglio afirmaba a propósito de los partisanos: «lo importante es que quedase siempre uno».

La sociedad mercadoforme no puede aceptar la religión de la trascendencia y, en el caso europeo, su forma específica que es el cristianismo; entre otras muchas consideraciones, por el hecho de que ésta lleva consigo inevitablemente un mensaje social incompatible con la civilización de los mercados y con la atomística liberal de los competitors, variante mercadista del homo homini lupus hobbesiano.

Para evocar una ulterior figura literaria, los neoizquierdistas han experimentado una Verwandlung, una «metamorfosis» similar a aquella descrita por Kafka. Una metamorfosis que les ha hecho precipitarse en el abismo en el que se encuentran desde 1989 y, en mayor medida aún, desde la llegada del nuevo Milenio. La situación puede parecer por momentos tragicómica…

La identidad gastronómica se declina en plural, ya que son muchas las tradiciones a la mesa y cada una existe en el constante nexo de mixtura e hibridación con las demás. Cada identidad existe, en sí misma, como resultado nunca definitivo de un proceso por el cual se entrelaza o -para permanecer en el campo de las metáforas culinarias- se mezcla con las otras.

En el tiempo de la «noche del mundo» prevalecen, como horizonte único, visiones del ser instaladas en un realismo ingenuo y anegado de altas dosis ideológicas, que disuelven lo posible en lo existente. La ontología impuesta, la funcional a la clase dominante, está centrada en la intransformabilidad del orden de las cosas y, al mismo tiempo, en el primado del hacer técnico, que instrumentaliza los entes con vistas al aumento infinito de la voluntad de poder.

Las Organizaciones No Gubernamentales, en realidad, reclaman desde abajo y desde la «sociedad civil» las «conquistas de la civilización», los «derechos» y los «valores» establecidos desde arriba por los Señores del mundialismo nivelador que «per sé fuoro» (Inferno, III, v. 39), los nuevos conquistadores financieros y los custodios del gran business del mercado supranacional bajo la hegemonía de la especulación capitalista privada.

El carácter teológico del nuevo ordo oeconomicus se muestra claramente en la imposición que realiza de sí mismo como un horizonte irrefutable e irredimible, como totalidad objetivamente dada, insuperable aunque sólo sea a nivel simbólico. Nos convierte a todos en seguidores de un culto sin dogmática, de un encantamiento fetichista y de una religión omnipresente en la vida cotidiana, cuyo dominio se extiende «así en la Tierra como en el Cielo».

Incontrolado e incontrolable, el mar es el reino de la desmesura y la transitoriedad universal, del nomadismo pirata y del vagabundeo incontenible: «en el mar no es posible sembrar y ni siquiera cavar líneas rectas. Las naves que surcan el mar no dejan tras de sí ninguna huella”. Las estelas que al navegar se dibujan en el mar desaparecen casi instantáneamente, sin trasladarse al futuro. Son, precisamente por esto, el símbolo de la fugacidad universal de la sociedad líquida global.

La impostura de las izquierdas fucsia y arcoíris consiste, en cambio, en hacer pasar de contrabando como internacionalismo socialista lo que, en rigor, es el cosmopolitismo liberal, es decir, el ámbito del conflicto favorable al Señor competitivista.

La desoberanización de los Estados nacionales se presenta, en el marco del Nuevo Orden Mundial, como un momento fundamental de la despolitización de la economía y de la agresión contra la forma Estado como compendio de la eticidad y de la posibilidad de regular el mercado.

Entre las categorías filosófico-políticas que gozan de mayor éxito en el orden del discurso neoliberal, tanto de derecha como de izquierda, se encuentra la de “Totalitarismo”, especialmente en el sentido conceptualizado por Hannah Arendt en su obra Los orígenes del Totalitarismo (1951).

Como Nietzsche tuvo el coraje de aventurarse jenseits von Gut und Böse, “más allá del bien y del mal”, así el desafío teórico-práctico de nuestro tiempo coincide con la voluntad y la capacidad de impulsarse “más allá de la derecha y de la izquierda”. Por encima de la agorafobia intelectual y política, y superando la fidelidad nostálgica a mapas conceptuales y símbolos identitarios incapaces de arrojar luz sobre el presente, deben prevalecer el coraje teórico y la pasión creativa, capaces de recategorizar la realidad sobre nuevas bases cognitivas y teorizar nuevos escenarios desde la filosofía política.

La fenomenología nietzscheana de la muerte de Dios alude a la cancelación de todo el horizonte de sentido en torno al cual se orientaba la civilización occidental, ahora a merced de una «eterna caída» y una «nada infinita» que la lleva a la ruina sin referencias, sin valores y en un “espacio vacío”: “¿todavía existen un arriba y un abajo?” o, más en general, ¿un sólido punto de referencia para orientarse en los espacios de Babel del mundo desdivinizado y desprovisto de fundamentos?.