La decisión de Justiniano de promulgar en el año 529 d.C. la clausura de la Academia de Atenas —fundada por Platón en el siglo IV a.C— y por extensión la enseñanza de la filosofía pagana tuvo a la postre consecuencias a largo plazo que tuvieron un efecto contrario al buscado por el emperador bizantino.

Krause parte del concepto de autoconciencia de Fichte, desde el que adopta un sistema espiritualizado de la filosofía de Spinoza, similar al del primer Schelling. Según esta idea, aunque la naturaleza y la conciencia humana son parte del Ser Absoluto, el Absoluto no se agota en ellas ni es idéntico a ellas.

Tomamos prestado el título de este escrito de una frase expresada por Martín Heidegger en su última entrevista, en la que afirmó que nuestra única posibilidad de salvación radica en que, mediante la poesía y con una nueva manera de pensar, nos preparemos para el advenimiento de un dios o para nuestro ocaso en su ausencia.

Platón ha sido durante largo tiempo injustamente caracterizado como el padre intelectual del totalitarismo. Aunque la crítica más influyente vino de la pluma de Popper en su obra La Sociedad Abierta y sus Enemigos, las premisas de las que parte el vienés derivan de una lectura literal y anacrónica de la República de Platón, de la que extrae conclusiones que le permiten encajar su criticismo en su paradigma de sociedad abierta

Ya Platón nos advirtió en “La República” de los riesgos que el teatro conllevaba para el orden social y político, debido a la desmesurada capacidad que podía llegar a tener para manipular la conciencia de las personas mediante la creación de irrealidades alternativas a la realidad de la polis. Como resaltó Xavier Zubiri, aunque lo irreal (lo ficticio, lo figurado) carece de realidad efectiva, no por ello es enteramente inexistente, pues lo conceptual está dotado de una forma de existencia mental que representa un cierto principio de eficacia al actuar como contraste con la realidad extramental, esto, es; con la verdadera realidad.

Hacer frente a la idea de la muerte inevitablemente implica confrontar radicalmente dos perspectivas contradictorias: la científica y la escatológica. En el primer caso, la discusión está forzosamente circunscrita a lo empírico, limitándose a notas de carácter biológico; cuasi estadístico, por lo que tiene poco recorrido. La segunda perspectiva carece de límites porque dimana del empecinamiento del ser humano en negarse a aceptar que su persona pueda reducirse a un conjunto de parámetros que se pueden cuantificar analíticamente; por lo tanto, pertenece al campo de las creencias, no como opinión, sino como certeza superior surgida de la fe religiosa.

En el año 2010 publiqué, en Ediciones Nueva República, Pedro Laín Entralgo, el político, el pensador, el científico. Han pasado 14 años desde esta publicación, y, como considero que la relectura y la revisión forman parte del trabajo intelectual, creo que ha llegado el momento de volver sobre lo que escribí entonces, no tanto para retractarme de nada de lo que defendí, sino para añadir nuevas consideraciones y nuevas perspectivas.

Es relativamente frecuente referirse a filósofos como Sócrates, Platón o Aristóteles como “filósofos paganos”. Si por “pagano” entendemos que viven y escriben antes de la aparición del cristianismo, entonces el término es correcto, pero vago. En realidad, si comparamos las ideas éticas o teológicas de estos autores con las propias de la religión Olímpica griega, tal como aparece en Homero o en Hesíodo, nos damos cuenta de las enormes diferencias existentes.

Aristóteles es, probablemente, el filósofo que ha originado más literatura y más interpretaciones. No debe extrañarnos, pues es también el pensador que ha tenido más influencia en el pensamiento occidental. Su física perdura hasta Newton. Sus ideas biológicas, revitalizadas por Harvey, sirven para derogar la autoridad de Galeno en pleno siglo XVII.

Es relativamente habitual referirse a las grandes figuras de la filosofía griega (Sócrates, Platón, Aristóteles) como “filósofos paganos”. El término es algo ambiguo. Evidentemente, si por “pagano” entendemos simplemente no-cristiano, entonces su uso es adecuado: estos pensadores no podían ser cristianos, pues vivieron antes del nacimiento de Jesucristo. Ahora bien, si al término “pagano” le damos un contenido más preciso y los relacionamos con la religión olímpica, cuyas fuentes principales son la poesía de Homero, la Teogonía de Hesíodo y la propia tragedia griega, entonces el término es absolutamente inadecuado.

Quienquiera que utilice hoy en día términos como «civilización» o «progreso», está obligado a mostrar la manera en que los utiliza y las razones por las cuales lo hace. Parece innegable que la mentalidad evolutiva, ubicua en la sociedad actual, ha debilitado -en virtud de un faústico pacto por el Eterno Progreso- la identidad humana, sumiendo al hombre en un darwinismo impersonal e inexorable, basado en la dogmática prescripción de un modelo de civilización cuyo acerbo materialista de la existencia incita al abandono de toda esperanza de buscar significado y propósito en una dimensión trascendental del ser.

Una de las expresiones ideológicas que ha hecho más fortuna, al propagarse por mímesis a través de sucesivas generaciones, es la fabulación de la “civilización judeocristiana”. Las claves de este paradigma cultural pueden trazarse desde la tesis formulada por el teólogo e historiador alemán Ferdinand Christian Baur en 1831, concerniente a la disensión entre la Iglesia petrina y la paulina, manifestada en la existencia de un conflicto fundamental entre Pedro y Pablo y sus respectivas comunidades durante las primeras fases del cristianismo.

Parafraseando a Ernst Jünger , parece innegable que estamos en la medianoche de la historia, y que, habiendo ya el reloj repicado las doce campanadas, contemplamos en medio de la penumbra los contornos de lo que todavía no ha sido desvelado.

Vamos a ocuparnos ahora de la las relaciones de D’Ors con Falange, antes y después de la unificación franquista. Partimos de la hipótesis ya expresada en artículos anteriores, según la cual podemos considerar a nuestro autor como un genuino representante de la Revolución Conservadora en España.

La Revolución Conservadora fue un movimiento filosófico muy diverso, pero con tendencias claras: los conservadores revolucionarios desarrollaron a menudo sus propias líneas de pensamiento único, pero simultáneamente compartían ciertos principios en común con todos los demás, es por eso que todos pueden ser designados por un solo nombre. Todos los conservadores revolucionarios habían desarrollado una crítica mordaz del liberalismo, marxismo, republicanismo, individualismo, igualitarismo, modernismo occidental, materialismo filosófico y nihilismo.

Para comprender la obra de Harari, es esencial entender los mitos en los que se basa. Con esto, no nos referimos a los mitos a los que el autor alude en sus textos, en la forma de historias que los hombres cuentan a otros hombres para “organizar la cooperación” (Harari, 2015) colectiva, sino a los mitos que el propio Harari construye con sus argumentos y acaso a aquellos que utiliza como pilares de sus tesis y conclusiones.

La pregunta por el sentido de la existencia ha de enfrentarse tarde o temprano al problema de la muerte. Ninguna antropología puede considerarse “filosófica” si elude este problema o lo intenta escamotear con evasivas o simples “paños calientes”. El hombre no solo muere, sino que es el ser que sabe que tiene que morir. Lo que hace particularmente trágica –a la par que temible- a la muerte no es, pues, el hecho natural del deceso, común a todos los seres vivos, sino la consciencia que nos deja postrados en la impotencia moral ante la inevitabilidad del mismo.

El Noucentisme es, antes que nada, una forma de clasicismo. Equilibrio, orden, referencias al Imperio Romano y a Grecia Clásica, y espíritu mediterráneo. En su elaboración se dejan sentir las influencias de Charles Maurras y de la Acción Francesa, que habían elevado este término a palabra clave de su bóveda doctrinal

Toda la copiosa producción literaria de D’Ors sobre crítica de arte es la aplicación de sus ideas estéticas, que hemos desarrollado en un artículo anterior, al análisis concreto de obras de arte.

Pasolini, con su habitual mirada profética, fue de los primeros en descifrar con lucidez el alcance real del cambio telúrico que atravesaba la sociedad ab imis fundamentis. Señaladamente, al entender cómo la sociedad de consumo no sólo no estaba fundada sobre el cristianismo, sino que debía anularlo para poder imponerse ella misma como la única religión permitida.

A pesar de su nombre, la Angeología de D’Ors hay que encuadrarla en su antropología más que en la teología. Aunque en toda la obra de D’Ors hay constantes alusiones a la idea de Angel, es en su libro Introducción a la vida angélica donde se desarrolla plenamente. Dentro del conjunto de la obra filosófica de D’Ors, la Angeología formaría parte de la Poética, de la Poética del Espíritu, así como la Ciencia de la Cultura formaría parte de la Poética Cultural.

La técnica que fue creando y cultivando para resolver los problemas, sobre todo, materiales de su vida, se ha convertido ella misma, de pronto, en un angustioso problema para el hombre.” A la luz del modelo de sociedad que nos hemos dado, no parece que los temores de Ortega fueran infundados.

Más de dos siglos después de la muerte de Kant, su giro copernicano, consistente en desplazar el centro de gravedad del objeto al sujeto que lo conoce, sigue fajando las ciencias sociales con los aparatos intelectuales derivados de su negación del acceso a la realidad, de la que emanaron sucesivamente el enfoque epistemocéntrico y el marco correlacional del constructivismo.

En su obra Idea y cuestión nacional latinoamericanas,publicada por vez primera en 1980, el filósofo e historiador panameño Ricaurte Soler (1932-1994) se propuso como objeto reconstruir la historia de la idea de Hispanoamérica, tomando como criterio fundamental de su análisis las contradicciones ideológicas de las clases sociales que en su opinión se habrían esforzado por llevar a cabo un proyecto de consolidación nacional adecuado a sus intereses.

Una ironía que anida en las corrientes de pensamiento cobijadas bajo el paraguas del posmodernismo, es que su semilla se plantó en el siglo XIV, procedente de un fruto que había brotado en Éfeso, la tierra de Heráclito, después de la crucifixión de Jesucristo, de la mano de San Juan.

Tal como hemos visto en artículos anteriores, en la división que hace D’Ors de la Filosofía, la Dialéctica ocupa el primer lugar. Hay que entenderla, por una parte, como introducción general al conocimiento filosófico, y, por otra, como una especie de gnoseología o teoría del conocimiento.

En 1795 el filósofo prusiano Immanuel Kant, uno de los filósofos más reivindicado por los ideólogos de la Globalización oficial y del progrerío adyacente, proponía en su Sobre la paz perpetua un Estado mundial cosmopolita (Wetbürgelich) que vendría a ser una unión de Estados (Staatenverein) que sería regido por un derecho mundial o «derecho cosmopolítico» (Wetbürgerrecht, ius cosmopoliticum).

Como ya mencionábamos en un artículo anterior[1]la etapa de gobierno de Boris Yeltsin en Rusia llevó a este país a un caos económico sin precedentes y a un autentico peligro de fragmentación. La privatización salvaje de empresas e infraestructuras alumbró la aparición de los llamados “oligarcas”, antiguos funcionarios y políticos del régimen comunista que habían acumulado gran cantidad de poder y riqueza con estas privatizaciones, riqueza que contrastaba con la miseria creciente de la mayoría de la población rusa.

Todo filósofo o pensador viene al mundo rodeado de un medio ambiente intelectual determinado. Puede participar de las ideas de su tiempo o puede reaccionar violentamente contra ellas, pero, en cualquier caso, estas van a influir, de una forma u otra, en su obra. En el tema que nos ocupa, la filosofía de Eugeni D’Ors, vemos que este empieza a despertar en el mundo de las ideas, en los inicios del siglo XX, rodeado de una profunda reacción contra el racionalismo y el cientificismo del siglo precedente.

El punto de partida para la formación del resentimiento es el impulso de venganza. Ahora bien, la venganza, aun con su detención temporaria y su aplazamiento para un momento oportuno, lleva siempre en su seno, un sentimiento de impotencia. La venganza nunca puede resarcir la lesión experimentada.

Hace algunos años, el filósofo surcoreano Byung-Chul Han, meditaba sobre la vivencia de la temporalidad en el mundo contemporáneo en un ensayo breve titulado El aroma del tiempo (2009). Han, con estampa de aplomado actor oriental y dueño de un estilo punzante en sus frases casi telegráficas, se interroga por las causas profundas de la aceleración del tiempo…

En este artículo introductorio a la Geopolítica queremos discutir algunas cuestiones relativas a esta disciplina. Analizaremos el posible papel de la geopolítica en la elaboración de un discurso nuevo en la Teoría de las Relaciones Internacionales y en los fundamentos teóricos de un mundo multipolar.

Es cierto que ya ha habíamos visto a un profesor de filosofía ser expedientado por sus afirmaciones sobre la homosexualidad (afirmaciones discutibles, pero, en ningún caso punibles). También habíamos visto, en Barcelona, a un profesor de historia expedientado por que su versión de la historia no coincidía con la versión oficial del separatismo en el poder (por cierto, durante la aplicación del 155 y, por tanto, bajo la responsabilidad del ministro Méndez Vigo, del PP). Pero pensábamos que esto nunca ocurriría en una disciplina científica.

Nosotros proponemos aquí un homenaje a Eugeni D’Ors i Rovira, una de las figuras intelectuales más egregias de la cultura catalana (y por tanto española). Proponemos también una aproximación a tres aspectos importantes de su obra: la filosófica, la pedagógica y la política.

La nación canónica no nace de la nada, sino a partir de la nación histórica. En cambio, para el nacionalismo fraccionario la nación es un substancialismo metafísico situado más allá de la historia. Enric Prat de la Riba, teórico del nacionalismo catalán, nos habla de un etnos ibérico, descrito ya por los fenicios, que curiosamente ocupaba los territorios que coinciden con los supuestos paisos catalans

La reflexión de Heidegger sobre la técnica le lleva a preguntarse sobre la ciencia moderna, cuya relación con la técnica es evidente, y también por las relaciones ciencia – técnica. La concepción neopositivista de la ciencia y la técnica, según la cual existe una “ciencia pura”, cuya única motivación es el conocimiento, siendo la técnica la simple aplicación práctica de estos conocimientos, es rechazada por Heidegger. Ya en La pregunta por la técnica esboza Heidegger su esquema de relación ciencia- técnica, pero es en Ciencia y meditación donde desarrolla su visión de la esencia de la ciencia moderna.

En este breve artículo –breve en referencia a la temática tratada– vamos a ver muy sucintamente, esquemáticamente, en unas pocas pinceladas, el tratamiento que la doctrina del materialismo filosófico, sistema desarrollado por Gustavo Bueno y la Escuela de Oviedo, hace de la religión. Nuestro artículo de hoy va dirigido a explicar qué es para el materialismo filosófico lo propio, el fundamento de la religión, o, en términos del materialismo filosófico, qué es la religión y cuál es el núcleo de la esencia de la religión.

Aunque Heidegger hubiera sido nacional-socialista hasta el final, aunque hubiera militado en el NSDAP hasta el último momento, cosa que no fue así, su obra filosófica seguiría siendo una de las más importantes del siglo XX. Se podría condenar moralmente a la persona Heidegger, pero la condena moral no tiene nada que ver con la valía de una obra intelectual. A nadie se le ocurre criticar la física de Newton en base a que el personaje fuera alguien mezquino, vengativo y un poco paranoico.

Ulises se convertirá, a nuestro juicio, en una figura modélicas sometida a una constante interpretación que, tal vez por sus vínculos arcaicos con Atenea y Apolo, lo convierten en un distintivo de la paciencia, la valentía, la prudencia política, la elocuencia, la tenacidad y la acción, así como de la curiosidad, la sabiduría y la exploración. Es el viajero, pero también el gobernador de Ítaca, el compañero que cuida de los suyos, el guerrero, el poeta, el padre y el esposo.

De ahí que peguntas como: ¿cómo forma el cerebro al yo (o a la conciencia o el conocimiento)? Son preguntas mal formuladas desde un principio, porque no se pueden formular así, ya que están pidiendo el principio. El yo (o la conciencia o el conocimiento) no es algo que emerja del cerebro, sino que tiene un carácter alotético, que implica relaciones con otras realidades –presentes en el espacio antropológico–.

Heidegger interpreta la historia de la filosofía occidental como una historia de decadencia; pero no es una decadencia “clásica”: origen, desarrollo, esplendor y decadencia, sino que esta decadencia está en los propios orígenes, es consubstancial. Esta idea conecta a Heidegger con los autores de la llamada “Revolución Conservadora”, que también interpretaron la historia occidental como a historia de la decadencia, pero de una decadencia que ya apuntaba en sus mismos orígenes.

El hombre es bueno, no porque realice actos buenos, sino porque él es bueno. La tautología, es bueno porque es bueno, es lo que hizo afirmar al gran Max Scheler que “el valor de la acción moral va de espaldas a la acción”.

Las concepciones individualistas o subjetivistas de la libertad, a mi juicio, son otra de las víctimas de la pandemia del Covid-19. Esta terrible pandemia mundial que está dejándonos a todos en jaque. Y es que podemos decir que las situaciones tan tremendas que estamos viviendo han evidenciado que en cuanto personas somos seres sociales, determinados por las otras personas y por las instituciones y ceremonias que nos han formado.

Lo que para el liberalismo es el individuo, para el marxismo es la clase social y para el neoliberalismo el “postindividuo”, es decir, el sujeto sobre el que pivota una teoría política, para la Cuarta Teoría Política (en adelante CTP) lo es el Dasein. El Dasein es, según Heidegger, el ser humano entendido como “ser-ahí”, como único ente capaz de “preguntar por el ser” y que es a la vez ser-en-el-mundo, ser-en-el-tiempo y ser-con-los otros.

Se trata de un libro necesario, muy necesario. De los que deberían salir a montones (aunque algunas importantes figuras hay en ello hace ya unos años). Un libro que no es de historia ni lo necesita porque es un libro de combate. Para ello, dado que su temática es lo que Roca Barea denomina fracasología -aunque, como indica, no es un término que ella inventara-, esto es, el abandono por no decir traición que muchos elementos de las élites intelectuales y políticas -no todas, claro- ejercieron a partir del cambio de dinastía en España, va a recorrer en casi quinientas páginas la historia de España desde mediados del siglo XVII a nuestros días.

El término Metapolítica es antiguo: empezó a ser utilizado en el siglo XVIII para referirse a la filosofía política, como análogo a la Metafísica respecto a la física o a las ciencias naturales en general. Desde finales del siglo XX diversos autores, como Gustavo Bueno, Alberto Buela, Alain de Benoist o Sergio Panuccio, han vuelto…

La Idea de «Cultura», con mayúsculas -esto es, como Idea-clave, Idea-fuerza, Idea- cúpula- la inventaron los alemanes con la peculiaridad metafísica que les caracteriza. Fue una Idea que se incubó en las universidades de los políticamente desunidos Estados alemanes -y que ganaría prestigio tras la unificación política de la nación canónica alemana- por profesores como Herder, Fichte, Dilthey, Windelband, Rickert, Ostwaldt, Frobenius, Spengler, Cassirer y por supuesto, como el que más, Hegel, para el cual la Cultura es el momento inmanente del Absoluto «y expresa su valor infinito»

La revolución mundial suponía la revolución en los países americanos y en los europeos y sus colonias, pues la emancipación de éstas sólo sería posible a través de las revoluciones proletarias en las metrópolis. De modo que la ideología de la revolución mundial se presentaba como la oposición al imperialismo; y para más señas contra el imperialismo depredador, fundamentalmente el británico, es decir, la primera potencia industrial, militar y capitalista: y por entonces no había mayor enemigo para el internacionalismo proletario. Asimismo, los socialdemócratas rusos pensaban que al romperse el eslabón más débil de la cadena imperialista (el Imperio Ruso) la revolución se pondría en marcha en la metrópolis de los diferentes Imperios, es decir, de los Imperios capitalistas avanzados (que venían siendo un ejemplo de lo que en la terminología del materialismo filosófico denominamos imperialismo depredador).

La Idea filosófica de Imperio es diametralmente opuesta a la Idea apolítica de Género Humano, como se plantea desde el anarquismo (o incluso desde el comunismo tal y como se canta en el ya citado himno de la Internacional al referirse a la misma como el Género Humano). La esencia del Imperio rebasa el Estado y su justificación efectúa un regressus a formulaciones metapolíticas (sean filosóficas, teológicas o incluso biológicas, como era la raza aria en la Alemania nazi).

El totalitarismo es un fenómeno político de primera magnitud que recorre las devastadoras y terroríficas décadas centrales del siglo XX, un siglo convulso y violento como pocos en la historia. Es por ello que creemos adecuado realizar un pequeño análisis sobre este fenómeno, que consideramos importante para entender todavía nuestro presente histórico.

No hay totalitarismos sin un líder totalitario, dice Arendt. Y es que el totalitarismo, tal y como lo analiza la filósofa, es un fenómeno complejísimo en el que tienen lugar muchos elementos: las masas, disolución de las clases existentes, atomización, dominio, terror, ideologías… Sin embargo «nada resulta más característico de los movimientos totalitarios en general y de la calidad de la fama de sus dirigentes en particular como la sorprendente celeridad con la que son olvidados y la sorprendente facilidad con que pueden ser reemplazados»

Jünger reflexionó incesantemente sobre la libertad, en particular sobre la libertad personal. Lo hizo al mismo tiempo que expresaba su convicción de que la humanidad caminaba hacia formas de organización colectiva cada vez más férreas y hasta asfixiantes. Esas formas de organización, vistas desde la perspectiva jüngeriana, revestían en los años 30 los colores del mundo del Trabajador y en los años 50 se manifestaron cada vez más como Estado Mundial, que en realidad son dos fases distintas del mismo proceso.

Por razones de comodidad didáctica viene hablándose de “Ilustración” o “Siglo de las Luces”, dándose a entender una unidad que, si es tal, habría que precisar con mayor afinamiento. Si bien el espíritu ilustrado es uno, la Ilustración no tiene una filosofía, sino que se expresó a través de muy diversas (y hasta contrarias) filosofías.

En ausencia, de momento, de la aparición de un líder global real, podemos preguntarnos: ¿vamos hacia la creación un Estado y Gobierno mundiales, hacia una sociedad mundial sin Estado o hacia la configuración de una aristocracia o élite global? Quizás, empíricamente hablando, la respuesta adecuada sea ésta última. Autores como Paul Krugman nos hablan del “hombre de Davos”, en referencia a una nueva casta global capaz de diseñar el futuro de las naciones sobre la base de decisiones estratégicas tomadas en foros reducidos y no traslúcidos.

Como hemos visto, el siglo XX se inaugura con una serie de drásticos y dramáticos cambios que ya desde hacía tiempo habían comenzado a manifestarse. Lo universal ya no existe, la comunidad se ha roto, todo lo que antes era considerado como seguro, permanente, ha entrado en crisis, una crisis que el arte, prima facie, manifiesta pero que no tiene la capacidad de superar

Cuando hablamos de utopía hablamos de muchas cosas. Podemos establecer múltiples características del pensamiento y la literatura utópica que iremos indicando a continuación, pues, como en anteriores colaboraciones, tampoco en esta ocasión tenemos tanto la intención de dirigir la lectura del lector –valga la redundancia– como de darle o exponerle una serie de indicaciones y argumentos para que él mismo sea capaz de integrarlos en sus ortogramas, para que los digiera y emplee, según su criterio, con el mejor provecho.

Resulta sorprendente la actualidad y certeza que tienen hoy los análisis y estudios políticos de Max Weber, por no decir de su influencia, pues es sabido que Max Weber sigue siendo el autor más citado en todos los estudios sociológicos, y muy tenido en cuenta en otras disciplinas y saberes como la filosofía.

Resulta sorprendente la actualidad y certeza que tienen hoy los análisis y estudios políticos de Max Weber, por no decir de su influencia, pues es sabido que Max Weber sigue siendo el autor más citado en todos los estudios sociológicos, y muy tenido en cuenta en otras disciplinas y saberes como la filosofía.

“La variedad es la vida, la uniformidad es la muerte”, anunciaba Benjamin Constant. Antes de la llegada de la modernidad tardía y su sociedad líquida, magníficamente descrita y conceptualizada por Bauman, hubo de aparecer el hombre-masa. Las premoniciones de Ortega en La Rebelión de las masas, eran un primer esbozo de lo que el capitalismo y el comunismo, por diferentes caminos intentaban producir.

Ese mundo por llegar, esa teleología política y metafísica, ese idealismo, es lo más peligroso que se ha inventado en toda la historia. Ya Benito Espinosa, en pleno siglo XVII, ejerció una crítica demoledora contra tan perniciosa metafísica. Pero como él mismo sabía, las ideas verdaderas, por la propia fuerza de su verdad, no se imponen. El error persiste.

Después del énfasis puesto en la libertad y la igualdad, la identidad se ha convertido en una cuestión clave, en un bien esencial. Desde hace un tiempo, a la preocupación por las diferencias está sucediendo un interés creciente por las hibridaciones entre la mismidad y la otredad.

Se les empieza a notar inquietos, hasta con miedo, la verdad, a quienes hoy dominan el mundo. No sólo a quienes lo hacen con la fuerza del dinero o del poder político. También a quienes lo dominan impregnándolo todo de un «espíritu» cuyo materialismo es la negación misma de cualquier aliento espiritual: periodistas, burócratas, eurócratas…